宇宙的由來,是由真常、真空、真理所演進。這至虛致靜的妙理,在經訓裡,有很多精深的解釋,現在不再賢述。今略談生命的意義,通常的人,以為人生不過活著幾十年的壽命,死了就死了,生呢?從母胎中出生,在某年某日某時間,活了幾十年、或幾個月死了,有個某年某月日時的終了,常常叫人說起,某某人命終了,就是某人死了,有志的君子,就要沉思一下,人的生命,是從某年月日時才開始呢?還是以前就有呢?人的生命,死後就完了,還是相續下去呢?基督有靈魂不滅的說法,佛法講的人生轉六道輪迴,如宇宙大地運轉不停,週而復始,人生的六道輪迴,死了再生,生了再死,生生死死,生死不歇,可是生從何時生呢?無始「沒頭」,死了不是斷滅,死後又生,所以死無終「不算完結」,佛法對於生死大事,非常重要,出世的思想由此而起,佛法講明人生的生命,無始無終,好像江河的水,滾滾不斷,可以絕不是永久如此,萬谷不變。這生命從無始以來,是剎那生滅不停的變動,如何江河流水,川流不停,後水不是前水,剎那間舊的流去,新的又留下來了,宇宙萬有,無有一件生物,不是如此生滅變動,我們的生命,也是生滅變動著,這生滅變動的生命,叫做生命之流。這種生滅變動,就叫作無常,如果宇宙萬有,是常而不變的話,世界就沒有進步可言,也沒有所謂改造環境,或是改造生活可言,更無所謂生死、入聖果、修道行善可建立了,所以唯其無始無終,才有進修進化的行為,超凡入聖的果實,還有一點我們每個人,都有一個身命,一個慧命,但是這種身命,依佛法說,是眾緣所生成,離開眾緣,別無有我,所以我們的人生,是無始、無終、無常,還要加上無我,以上所說人生的看法,是廣大深遠的看法,怎見得呢,拿整個宇宙來說,這人生就是橫遍十方的人生,人生是與諸法萬有、互相為緣、互相而生、互相而成的。佛經有云:「此一法具一切法,一切法具「法」,就是「量周沙界」的意思了,因爲人與萬有,是息息相通的,這個人生雖渺小,而又却是偉大,其次,我們的人生,是前無始點,後無終點。這生命是無窮盡的,人的慧命本來是無量壽,只要能不蒙蔽,永保靈明,何必再去求長壽呢?所以無始無終的看法,目的是教你不必去思念過去,也不必希望將來,你應該去抓住現實、把握時間,警覺起來生活下去,盡人倫合天理,去行功立德,這樣才能來去自由,不致迷失本性,墬落苦海。所以我們以俗眼看來,這個身命,雖說短暫,而人生却是深長遠大,因爲人生是完美的,由於人類勇於改善環境,所以顯出他的完美,人生多有缺陷的,由於人類善於適應環境,所以能填補他的缺陷,創造固不易,適應也是難,瞭解人生眞諦,才能不受其累,不感其苦,人生的悲苦,固然由於缺乏改創的意志、情境,不善適應不安的缺陷、教理想、希求、慾望互相發展,發生了衝突不能解決,更因此演成人生的悲劇,解決衝突的方法,惟在「明去就」「有捨取」,去就捨取的決定,在乎能擺得開,常說,魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可兼得,捨魚而取熊掌可也,有所取,必有所捨,不管人生路途上、支路有多少,而實際只能選擇一條路去走,可是在現在的十字街頭,徘徊瞻顧,難定取捨的大有人在,他們好似一脚登進船,上下不定,既然上了這條船,又念念不忘那一條路,終於蹉跎時光,無法排除苦悶,因而扮演無盡的悲劇,這就在於對人生瞭解,跟自我認識,要有正確的取捨,明白這種意思,那麼看定一種事物時;能夠努力追求,握住不放,看輕一種事物時,也能夠放得下擺得開,在認眞時,可顯着至誠態度,在擺脫時,亦能顯出豁達情懷,這種既能認眞又能擺脫的人生行爲,惟有善於生活,肯於取捨的人,才能作到,亦惟有瞭解人生眞諦的人,才能顯出超凡智慧,於是明定取捨,認清了目標,繼之勇往前進,追求妙理,這是成就的秘訣,也是解脫無明煩惱不二法門,歷史上如釋迦佛、耶蘇基督、屈原、文天祥等,有的感悟人生的虛幻,發生悲天憫人的願懷,視富貴如浮雲,爲了解脫人生的悲苦,而潛心探索,有的從容就死,擺脫了普通人所不能擺脫的生活慾,視死如歸,而保持終身人格。